En algunas tradiciones, sí. Algunas tradiciones describen a Lilith, creada simultáneamente con Adán en Génesis 1:27, [“varón y hembra las creó”] como su primera esposa. Sin embargo, ella se niega a someterse sexualmente a él, así que Dios crea un compañero de reemplazo —Eve— de la costilla de Adán en Génesis 2, mientras que la primera esposa Lilith sale al desierto más allá del Edén y se relaciona con los demonios. Esta fue una de las formas en que los escritores hebreos trataron de armonizar el relato de la creación en Génesis 1 (en el que Dios crea a los humanos haciéndolos existir como un grupo simultáneo) con el relato de la creación en Génesis 2 (en el que Dios moldea a Adán de la tierra y luego usa Costilla de Adán para hacer a Eva).
La aparición más antigua de Lilith en la literatura narrativa completa y escrita data de aproximadamente 600 a. C., en “Tableta II”, una traducción acadia asiria de la última parte del Poema Sumerio “Gilgamesh, Enkidu y el Inframundo” (no debe ser confundido con la Epopeya más famosa de Gilgamesh ) donde Lilith se asocia con búhos y aparece como un ser mágico y hostil.
El siguiente descubrimiento del material de Lilith en el registro arqueológico se produjo en 1933 a partir de descubrimientos de amuletos que datan del siglo VIII a. Los amuletos eran placas de piedra caliza que mencionaban a Lilith en el contexto de encantamientos mágicos; vea H. Torzyner, 1947, “Un hechizo hebreo contra los demonios nocturnos de los tiempos bíblicos” JENES 6: 18–29. Estos conjuros sugieren que al menos algunos antiguos hebreos creían en lilitu , las “hijas de lilith”, que eran espíritus vampiros que se alimentaban de bebés en sus cunas y que seducían a los hombres. En las leyendas, parecían tener el poder de tomar la forma de búhos y entrar por los orificios de la cerradura como la niebla en el folclore, y estaban vagamente asociados con Adán y Eva de alguna manera no especificada.
La siguiente conexión arqueológica con las historias de Lilith que descubrimos fue un relieve tallado llamado Burney Relief , descubierto por los arqueólogos en 1937, pero que data de 1800 aC. Es mucho, mucho más antiguo que las formas escritas de la Biblia hebrea, y una de las primeras apariciones posibles del personaje de Lilith. Esta obra muestra un espíritu mesopotámico con alas de pie entre dos búhos:
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Hay cierta controversia aquí: muchos estudiosos modernos piensan que esta figura representa a Ishtar o Ershikagal, aunque la iconografía no coincide con las representaciones de esas deidades en otras obras de arte del mismo período. El profesor Emil Kraeling, en cambio, argumentó que esta era una imagen de Lilith, que se menciona como consorte de varias deidades en mitos análogos a los que más tarde encontramos en el Midrash, varios siglos más tarde. (La debilidad con la hipótesis de Kraeling es que la conexión se basa en una posible traducción engañosa de la Epopeya de Gilgamesh , por lo que aún no se ha resuelto).
El texto de Isaías 34:14 que otros carteles en este hilo han traído, es el siguiente fragmento cronológico de evidencia narrativa, que alude a Lilith directamente. El pasaje describe la desolación de Edom, donde aparece la palabra hebrea lilit o lilith . junto con una lista de ocho animales o monstruos inmundos, algunos de los cuales parecen haber tenido asociaciones demoníacas en el folclore hebreo. Algunas variantes de texto usan la palabra lilitu o liliyyot , que es una forma plural de Lilith , y en los últimos textos de Midrashic, el plural lilitu se refiere a descendientes demoníacos que se cree que descienden de Lilith. Los textos más fiables utilizan el singular, sin embargo.
Como señala John Smith en su publicación en este hilo, la NIV generalmente traduce ” lilit ” como “búho nocturno” o “chillón”, y argumenta que otras traducciones que simplemente la listan como “lilith” son traducciones malas, y por lo tanto podemos despedirla de las narrativas de la creación.
Dejando de lado el tema de la teología y considerando exclusivamente el tema en términos de lingüística, no estoy seguro de que “Lilith” sea realmente una mala traducción, y debo respetuosamente estar en desacuerdo con el Sr. Smith. Me parece que la VNI generalmente busca reemplazar las criaturas sobrenaturales en el Antiguo Testamento con animales más naturalistas, incluso cuando no tiene sentido hacerlo. Ejemplos?
- Los traductores de la VNI generalmente toman criaturas mitológicas de la mitología hebrea y mesopotámica y las traducen como un animal del mundo real. Por ejemplo, la mítica. Re’em , que era una criatura de un cuerno del mito mesopotámico asociado con Sirrush o la nube-lagarto, que vive en los cielos detrás de las nubes, aparece en el Antiguo Testamento en nueve pasajes separados. Las muestras incluyen Job 39.9–12, Salmo 22, Salmo 29, Números 23:22 y así sucesivamente. Estos bichos podrían haber sido inspirados por los uros, o posiblemente el Rimu asirio, una criatura mítica, con forma de toro, de un cuerno, con poderes mágicos. En cualquier caso, esta bestia Re’em se tradujo como unicornu en la Vulgata latina, monoceros en griego y unicornio en el rey James, pero la NIV decidió ir con el rinoceronte y mencionarlo como “posiblemente el auroch”. podemos decir, la población de ofrinoceros no se extendió al dominio geográfico de Israel en el momento en que se escribió el Antiguo Testamento , ni los uros viven detrás de las nubes en el cielo como se pensaba que Re’em y Sirush en leyendas semíticas comunes a Israel, Mesopotamia , y las regiones circundantes.
- Del mismo modo, Isaías 11: 8 menciona una criatura llamada צֶ֫פַע ;, [ tseh-fah], que en griego, la Vulgata latina y la traducción del Rey Jaime se da como cacatriz: “Y el niño chupador jugará por el agujero del cobra, y el niño destetado pondrá su mano en la guarida de la cacatúa “. La NIV traduce esta cacatriz como” víbora “. Eso me parece una opción de traducción muy mala, ya que la mayoría de las víboras del Medio Oriente son serpientes que dan a luz a crías. a diferencia de otras serpientes, y por lo tanto no cavan madrigueras para sus huevos. Además, también tenemos comentaristas tardíos en los textos de la Septuaginta sobre tseh-fah que comparan deliberadamente sus poderes petrificantes con los de la cacatriz, por lo que me parece que Isaías es más poético que naturalista aquí, es simplemente que muchos lectores modernos se sienten menos cómodos. con texto poético en lugar de lecturas literales cuando se trata de asuntos tan importantes como las escrituras.
- El Sa’iyr en Levítico 17: 7, e Isaías 13:21 y 34:14, que generalmente se traducen al latín o al griego como “sátiro”, era una criatura peluda bípeda bipedal que vivía en tierras baldías en la mitología hebrea, pensada para bailar y acompañar al lilitu (el hijas de lilith). Excavaciones arqueológicas descritas en Palestine Exploration Quarterly , Londres, 1959, pág. 57, discuten los sitios de búsqueda en Tierra Santa donde los cultos locales politeístas parecen haber hecho sacrificios a los espíritus de cabra, por lo que el autor de Levítico condena su idolatría. Estos sátiros se han reducido a “cabras” en la traducción de la VNI, lo que de nuevo creo que es una traducción poco útil, ya que (a) borra las quejas del Antiguo Testamento sobre la adoración de seres sobrenaturales distintos de Yahvé, y (b) crea imágenes sin sentido de búhos y cabras bailando juntos que no tienen sentido en términos de comportamiento animal, pero tienen perfecto sentido si ambos son seres demoníacos que se encuentran juntos en las tierras baldías.
- El dragón לִוְיָתָ ” Leviatán ” o “Behemoth” ha sido degradado a “cocodrilo” o “ballena” en muchas traducciones modernas, lo que me parece extraño ya que los cocodrilos y las ballenas no respiran fuego, pero el Leviatán sí lo hace en Job 41: 1 –34, que menciona específicamente las llamas (a menudo traducidas como “explosión” o “luz”) de sus fosas nasales. Cambiar este monstruo hiperbólico, que debería ser un símbolo del vasto poder de la naturaleza que Dios puede controlar, a una simple ballena o cocodrilo, seguramente hace una injusticia a la poesía del texto.
Podría seguir, pero no quiero probar la paciencia del lector. Mi punto básico es que hay toneladas de referencias a monstruos mitológicos en el Antiguo Testamento, pero la política de traducción de la VNI es tratar de hacer que las descripciones poéticas sean naturalistas utilizando animales del mundo real, incluso cuando tiene poco sentido hacerlo en el momento dado. contexto.
Aquellos que no estén de acuerdo con este argumento podrían señalar que “Lilith” es un legón hapax en el Antiguo Testamento. Ya que la palabra solo aparece una vez, podrían argumentar que deberíamos ignorar la idea de que muchos antiguos hebreos creían en Lilith como la primera esposa de Adán porque ven que “lilith” es una mala traducción, así que “Screech-Owl” o “Night-Owl” ”Es una sustitución perfectamente buena. Sin embargo, las referencias a lilith y lilitu están bien documentadas en los encantos mágicos y los encantos apotrópicos escritos que los arqueólogos han desenterrado del mismo período, por lo que no es realmente un legado hapax en el registro arqueológico más amplio. Sería absurdo leer estos amuletos como barreras contra los búhos nocturnos que seducen a los hombres, o los hechizos para evitar que los búhos se deslicen a través de las grietas de las puertas, o hechizos para evitar que los búhos maten y beban la sangre de los niños.
Sin embargo, los lugares donde Lilith finalmente entra en su florecimiento mítico completo están en el Talmud y el Midrashim . Los textos Midrashic más antiguos datan del siglo II d. C. (con evidencia lingüística y textual que sugiere que se transmitió de tradiciones mucho más antiguas, probablemente no tan antiguas como Isaías, pero cercanas). En otros textos escritos que sobrevivieron, la evidencia paleográfica los pondría contemporáneos con la creación de los Evangelios del Nuevo Testamento, aunque están fuertemente redactados y alterados en las últimas versiones desde el siglo VI d. C. y nuevamente en los siglos X y XII.
Dejando a un lado los textos posteriores, el Talmud temprano menciona a Lilith cuatro veces, describiéndola como teniendo alas (como el alivio de Burney de 1800 a. C. discutido anteriormente) y sugiriendo que tenía el poder de dañar a los bebés en el útero o influir en los resultados del embarazo.
BT Shabbat 151b describe a Lilith como una criatura parecida a un súcubo que seduce a los hombres y causa emisiones nocturnas, y que ella usó ese semen para dar a luz al lilitu , sus hijos demoníacos, que vagan por el desierto como lo describe Isaías. Erubin 100b analiza el cabello largo de Lilith y establece una conexión directa con Eva, que es la primera vez que se vincula explícitamente con el relato del Génesis.
El Midrashim Bereshith Rabba (colecciones medievales de leyendas y proverbios judíos sobre el Génesis) continúa el desarrollo de Lilith. Rabbah 18: 4 es el primer texto que en realidad la llama la “primera Eva”, es decir, es el primer texto sobreviviente que la menciona explícitamente como la primera esposa de Adán. Sin embargo, tenga en cuenta que ya existían tradiciones talmúdicas mucho más antiguas que la mencionan en el contexto de Adán y Eva; simplemente no explicitan explícitamente la relación entre los personajes.
Por lo tanto, estas leyendas sobre Lilith están en circulación durante los primeros días del cristianismo, y posiblemente se remontan al 1800 a. C., pero son principalmente judías y no cristianas en su transmisión. Cuando San Jerónimo crea el canon oficial de la Biblia, no incluye muchos textos tardíos en su versión antologizada. Gran parte de los materiales tardíos (como el 1er y 2do Macabees) simplemente no llegan al cuarto y principios del quinto siglo, y terminan en Apócrifos junto con el Libro de Susanah y otros textos. Es por eso que las historias de Lilith son tan poco comunes hoy en día en la tradición cristiana, pero es difícil decir cuán extendidas estaban en la tradición pre-cristiana, aparte de afirmar que las leyendas existían, y son bastante antiguas.
TLDR : En muchas (pero no en todas) las leyendas hebreas, Adán sí tiene a Lilith como su primera esposa antes de Eva, pero esas no son las versiones que nos llegan en la tradición cristiana del Génesis.
Para obtener más información sobre el desarrollo de la leyenda de Lilith, puede consultar estos dos trabajos para obtener una descripción general:
- Baskin, Judith. Mujeres midrashicas: formaciones de lo femenino en la literatura rabínica . Prensa de la universidad de Nueva Inglaterra: Hannover, 2002.
- Kvam, Krisen E. et al. Eva y Adán: lecturas judías, cristianas y musulmanas sobre Génesis y género . Indiana University Press: Bloomington, 1999.