¿Sabía que la ciencia ha demostrado que miente 200 veces al día (95% son mentiras por omisión), no solo está perturbada emocionalmente, sino que está perturbada emocionalmente por sus disturbios, torturaría a alguien hasta la muerte si se le preguntara, usaría solo la menor información posible al hacer una Decisión, y robar en cualquier momento usted puede salirse con la suya. Y oh, no puedo convencerte de nada de esto porque eres tan buen mentiroso que puedes engañarte fácilmente (según la investigación del Punto ciego de sesgo). Pero, ¿qué es “usted?” Parece que tus recuerdos son tan fácilmente manipulados por otros que en su mayoría también son mentiras. El resultado final es 1) eres un cero sin valor real y 2) cualquier valor o fuerza que crees que tienes no es más que una fantasía egoísta. Pero, no te sientas mal, este completo y total fracaso que creaste fue creado por otros para su placer. Incluso su orientación sexual no es elección o genética, ya que todo lo que es usted fue decidido para usted. En la Biblia, este hecho se llama Pecado Original. No puedes hacer cosquillas a ningún animal ni a ti mismo, pero sigues creyendo que es real. Bueno, ¿no te importa por completo imbécil y crédulo?
¿Es posible que nosotros, como “familia”, podamos ser sinergéticamente más que una suma cero de muchos ceros imbecílicos y crédulos? Muchos psicólogos sostienen que hay sentimientos que solo pueden experimentarse como un grupo (como una familia), llamados sentimientos inter e intra-grupales. Son más notables cuando están en contradicción con los sentimientos personales. Muchas personas sienten vergüenza por lo que su país ha hecho o simpatizan por lo que se ha hecho en algún segmento, aunque no sean miembros de ese grupo (Mackie, Devos, Smith, 1993). Los adultos con más experiencia y conocimiento generalmente tendrán una visión del mundo más “estructurada” que los niños; esta disparidad generalmente produce malentendidos crónicos donde los niños son vistos como “difíciles” y los adultos están “fuera de contacto”. La patología limítrofe relacional (y no individual) resultante (empeorada por los conflictos de la teoría de la entidad y la necesidad de culpar) a menudo está marcada por paranoia, impulsividad, sensibilidad al rechazo, así como un sentido de invencibilidad en todos los miembros de la familia que se convierten en el principal obstáculo para Cualquier crecimiento individual. Este es naturalmente un problema clave en el hogar (o en la escuela). La forma en que una familia maneja el trastorno de personalidad de esta organización es una medida clave de su salud mental. El manejo de tales “enfermedades sociales” es cada vez más importante en Estados Unidos. La cultura del narcisismo de Larsh se hizo famosa por el discurso malicioso del presidente Carter, en el que señaló que los programas sociales no pueden solucionar el problema real de que las personas se conviertan en idiotas. El Dr. Hare escribe “nuestra sociedad se está moviendo en la dirección de permitir, reforzar y valorar los rasgos enumerados en la Lista de verificación de psicopatía, como la impulsividad, la irresponsabilidad, la falta de remordimiento”. El Dr. Stout también cree que los valores estadounidenses son el caldo de cultivo perfecto para los psicópatas (que son más raros en Asia). El estudio del área de captación epidemiológica del NIMH de 1991 informó que la prevalencia de los trastornos de personalidad antisocial casi se había duplicado entre los jóvenes en los últimos 15 años y la mayoría de los expertos creen que la psicopatía infantil (y las tasas de suicidio) siguen aumentando (Dr. Ramsland, 2011).
En primer lugar, ver los problemas simplemente como resultado de necesidades de desarrollo no satisfechas o interrumpidas que utilizan la creación de reflejos y la idealización puede proporcionar de manera muy eficaz un marco unificador empático como base para las estrategias de recuperación y desempeño. Si bien no existe una terapia que pueda “curar” la patología de Borderline de un individuo, estos esfuerzos pueden, de hecho, curar literalmente la patología de la organización. El verdadero bienestar comunitario es posible, mientras que la salud individual no lo es. Las discrepancias de percepción son el obstáculo clave que pueden superar las cualidades únicas de un grupo. El problema es que insistimos en que solo se aborden los problemas de forma individual (que en su mayoría no se pueden direccionar). Los Dres. Cloud y Townsend (Cloud Townsend Resources) mostraron en “How People Grow” que las nociones de pensar y hacer o recordar y superarlo tienen un valor limitado, ya que solo funcionan los esfuerzos relacionales. Ha habido pocos intentos de estudiar empíricamente los resultados de la integración de psicoterapia familiar, de pareja o grupal. ¿Por qué? Supongo que hay un pequeño mercado para tales esfuerzos, ya que naturalmente incluyen la “culpa” de todos, incluidos los que pagan las cuentas. De esta manera, la unidad familiar se está colapsando. Esto, naturalmente, está causando interrupciones en las normas sociales obsoletas que no logran cruzar los límites étnicos, de clase y de estatus. Y así, no podemos confiar en nuestras familias (y, por lo tanto, experimentamos tasas de divorcio más altas) y extraños (y experimentamos tasas más altas de delincuencia). “La inequidad espiritual (o inmaterial) es ahora un problema tan grande como la inequidad material, quizás incluso mayor”. (Fogel, 2002) ¿Podría esto ser algo bueno, simplemente un paso evolutivo hacia algo más grande? Las familias (y las empresas y los países) se han basado históricamente en líderes fuertes, pero enumere lo que cree que hace un buen líder y solo estará describiendo a un sociópata. Las figuras heroicas son un gran veneno para el desarrollo de familias / equipos saludables.
¿Cómo podrían ser las familias si los niños tuvieran una mayor participación en las cosas? ¿Qué se necesitaría para que el “jefe” de la familia fuera todos? Con la mayoría de las familias que ya faltan, es natural que la familia del futuro no se base en la genética. Del mismo modo, ¿qué sucede si los estudiantes dirigen sus escuelas (como en la escuela preparatoria Monument Mountain)? La educación en el hogar y en línea proporciona materiales para un nuevo tipo de instituciones. ¿Qué habilidades serían necesarias para que los nuevos miembros de la iglesia tengan el mismo nivel de voz que el pastor? Cuando la singularidad de la IA sea una realidad, encontrar un propósito fuera de lo que hacemos será mucho más importante que en la actualidad (la respuesta de Jim Maginnis a Negocios: ¿Qué campos profesionales se demandarán en los próximos 20 años y por qué?). ¿Es factible que los delincuentes participen en las decisiones de su propio encarcelamiento? ¿No sería genial si nuestro sistema legal finalmente se preocupara más por ayudar a las personas en lugar de solo vengarse? ¿Alguna vez se ha mostrado posible algo como esto?
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De hecho, sí. Ha habido miles de empresas exitosas basadas en un estilo de gestión tan abierta. Se ha demostrado que un enfoque estático basado en reglas puede llevar a una cultura de complacencia (lo que Maslow llamó un trastorno de la mediocridad), mientras que las organizaciones abiertas son mejores para fomentar el autocontrol. Por muchas décadas, por ejemplo, GM tuvo que emplear a diez veces más personas que Toyota para producir mucho menos rentablemente un número similar de autos menos confiables, ya que solo Toyota confió en la confianza para mantener relaciones a largo plazo. La gente simplemente trabaja mejor en paralelo. Cuando las personas se organizan burocráticamente para la toma de decisiones en serie (de manera eficiente para los líderes fuertes), la complejidad naturalmente aumenta la probabilidad de fracaso. Un miedo posmoderno a complicaciones crecientes puede ser mejor derrotado con el entusiasmo, la autonomía y la comprensión resultantes de la confianza. En lugar de una necesidad de saber, o alguna habilidad asumida para escuchar, la información debe estar disponible en el derecho a saber. Debe haber un acuerdo compartido sobre lo que es importante (cómo medir el éxito), así como formas institucionalizadas de mantenerse en contacto con información precisa. Esto requiere que todos los miembros de un grupo sepan mejor quiénes son y qué quieren. Los problemas descritos en las tres películas de Matrix surgieron de confiar demasiado. Sin embargo, la solución fue una mayor confianza basada en el amor que busca encontrar puntos en común después de encontrar un conflicto moral.
Otras patologías de grupo incluyen el Síndrome de San Juan, cuando los padres solo pasan por los movimientos de rutina y los niños simplemente ven a otros miembros de la familia como un medio para un fin; Koinonitis, cuando las relaciones interpersonales son tan profundas y absorbentes que la familia ignora en gran medida el mundo que las rodea y las actividades tienden a ser centrípetas en lugar de centrífugas; Esquizofrénico (mejor reunido con una mejor gestión del tiempo y tiempo adicional trabajando en una definición de misión compartida) o paranoia común (cuando los esfuerzos de intervención externa probablemente tendrán respuestas antagónicas bastante significativas); y Narcissistic, Megalomaniacal, and Theomanic (ver The Paranoid Corporation por Cohen y Choen, 1993). El Continuo de Efectividad Organizacional es una rúbrica de Inefectivo a Eficiencia de desempeño de la familia (u organizacional) como Reactivo (los desafíos se enfrentan con esfuerzos que siempre están luchando por mantenerse al día), Responsivo (un entorno más estable, pero no dinámico), Proactivo (con un proceso analítico que es bueno para anticipar las necesidades cambiantes y bueno para adaptarse), Interactivo (más visionario donde la familia trabaja en conjunto, está saludable y trabaja en la conexión) o Inspirado (con una creatividad constantemente grande, habitualmente excede Todas las restricciones ambientales o genéticas o condicionantes). Entonces, ¿estás inspirado?
Cualquier familia (o cualquier organización) que no sea capaz de percibir su propia patología se destruirá a sí misma (al negarse a notar sentimientos de insuficiencia y proyectar culpa en todas partes) a medida que la salud comienza con la conciencia (la “presencia” de Peter Serge). Es vital determinar si las soluciones actuales han sido coaccionadas como intentos de cubrir los problemas centrales y trabajar para desenmarañar el pensamiento (50 formas de desenredar su pensamiento). Los ejercicios de la pecera (de terapia familiar) usan tres sillas (o grupos de sillas) para los padres, niños y amigos (o terapeuta). Cada persona (o grupo) explicará su posición. Luego todos cambian de sillas y posiciones (dos veces). No se centre en el pasado o el presente, trabaje en cualquier “problema”, sugiera cambiar las personalidades de los demás o cure la ansiedad o disfunción de cualquier persona. En su lugar, concéntrese en el futuro al aclarar los valores fundamentales, establecer metas personalmente significativas y alentar los esfuerzos (también conocidas como herramientas y estructuras) para que los miembros de la familia puedan realizar cada vez más y más tareas por su cuenta.
La introducción a los textos de psicología y los mejores investigadores clínicos a menudo describen a los terapeutas como ineptos, incluso depredadores, cañones sueltos, jóvenes de Neverland que desean sentarse en la mesa de adultos pero sin tener que crecer (y sin empatía por la gente). Los Dres. Hillman, Ellis y Burns afirman que los terapeutas hacen poco más que “patrocinar, deshumanizar y patologizar” a los clientes con psicobablas que identifican de manera natural muchos falsos positivos para aislar al terapeuta del trabajo y la responsabilidad reales. El Dr. Schnarch dice que los terapeutas solo lo dejan “convencido de que está tan jodido como temía” que los problemas externos del mundo real se vuelvan a convertir en problemas internos ficticios. Los Dres. Horwitz y Wakefield inician La pérdida de la tristeza: cómo la psiquiatría transformó el dolor normal en trastornos depresivos señalando que la nuestra es la “era de la depresión anormal”, una era en la que las respuestas naturales a las circunstancias sociales ahora se consideran como trastornos psiquiátricos que requieren tratamiento profesional. Lo que una vez fue visto como una reacción natural a las esperanzas y aspiraciones fallidas, ahora se considera una enfermedad. El Dr. Neimeyer (2000 y 2006), como Hillman (1994), encontró que la terapia de duelo para personas sin reacciones normales de duelo podría fácilmente hacer que el duelo normal se vuelva patológico (sí, se puede volver loco al ser llamado loco). La doctora Carole Wade dice la cruda verdad en Enseñanza del pensamiento crítico en psicología, 2008 (capítulo 2): “En las últimas dos décadas, se ha producido un desarrollo ominoso; cada vez más, la psicobabla se ha infiltrado en el campo profesional de la psicología. Las personas con Los doctores están haciendo afirmaciones sin fundamento y, a veces, ridículas. El modelo de científico-practicante ha estado dando paso a la brecha de científico-practicante “. Y eso está por encima de hasta el 99% de los científicos que demuestran las matemáticas y las ciencias deficientes. Imagínese si hubiera una agencia similar a la FDA para probar ideas. Bueno, el What Works Clearinghouse existe para la educación.
Resulta que el peor consejo para alguien que experimenta una gran depresión es recomendar que obtengan ayuda. Pero, esto es exactamente como debería ser con los asesores que solo brindan el servicio solicitado. Los pacientes no buscan terapia en momentos de fortaleza y sensación de poder, listos para grandes cambios en la vida (como deberían); las personas recurren a la orientación de consejería normalmente solo cuando sus formas habituales de evitar riesgos simplemente no dan resultado y son infelices. Si bien el individuo a menudo comienza la conversación insistiendo en estar listo para el cambio, la mayoría de las veces, la esperanza es simplemente que el terapeuta lo ayude a sentirse mejor. No es sorprendente entonces, la solución suele ser píldoras felices con receta y entrenamiento de pensamiento positivo. Para 1997, el 40% de todos los pacientes de psicoterapia, el doble del porcentaje de la década anterior, tenía diagnósticos de algún tipo de trastorno del estado de ánimo con el uso de Prozac, Paxil, Zoloft y Effexor triplicándose de 1988 a 2000 (los costos han aumentado en un 600%). El Dr. Lilienfeld escribió en Perspectiva sobre la ciencia psicológica (marzo de 2007, pp. 53-70) que el asesoramiento y la terapia de la aflicción perjudican tristemente a los clientes en “cantidades significativas” para experimentar peores resultados que si sus clientes hubieran estado solos sin “ayuda”. Por lo tanto, el uso común de tales sistemas destructivos es, lamentablemente, también un buen antecedente de bienestar familiar pobre.
La comunidad de comportamiento organizacional aún no ha podido predecir de manera confiable el desempeño a largo plazo. Este acertijo ha motivado a muchos a considerar la investigación de la espiritualidad como un determinante del rendimiento que puede faltar y, en consecuencia, proporcionar facilitación para mejorar las organizaciones y las familias con bajo rendimiento. El Dr. Brodsky en 1976 y el Dr. Leymann en 1984 demostraron de forma independiente que la mayor parte del estrés es la consecuencia de los “mobbings”. Y, sin embargo, ni una sola revisión de 5 estrellas de Amazon admite ser un miembro de la mafia (solo ver a otras personas hacerlo). La intimidación no es más que la “venta difícil” para una conclusión de ganar-perder basada en una posición de poder (una suma neta neta llamada política) que cada padre ha hecho con las palabras “porque lo dije”. Mobbing, en contraste, se trata de usar las masas sin sentido, que muchos llaman zombies, para cometer el abuso, dejando las manos del monstruoso matón limpias. El nuevo libro de Dambisa Moyo, “Cómo se perdió el oeste” (famosa por su “Ayuda Muerta” en la que se demostró que los esfuerzos de socorro son la causa principal del hambre y la violencia en África) argumenta que los esfuerzos para cambiar el mundo normalmente fracasan es porque son reales. Los egos del mundo, el nepotismo y las relaciones codependientes nunca son abordados por decisiones políticas totalmente miopes (simular que los monstruos no son reales). McKnight (1984) sintió que cuando las organizaciones niegan la naturaleza espiritual de nuestro ser, la pérdida es enorme en términos de entusiasmo reducido, esfuerzo, colaboración, creatividad, sentido de compromiso, establecimiento de metas, calidad de desempeño, persistencia y valor demostrado habitualmente. Maslow dijo: “[La psicología es] de transición, una preparación para una psicología aún” superior “, transpersonal, transhumana, centrada en el cosmos en lugar de en las necesidades e intereses humanos, yendo más allá de la humanidad, la identidad, la autorrealización, y cosas por el estilo … Sin lo trascendente y lo transpersonal, nos enfermamos, nos volvemos violentos y nihilistas, o si no somos desesperados y apáticos. Necesitamos algo ‘más grande de lo que somos’ con el que sentirnos asombrados y comprometernos “.
La teoría del bienestar espiritual se centra en (a) la importancia de las relaciones, transpersonales, interpersonales e intrapersonales, (b) el papel del espíritu humano en la conducción de un propósito de vida significativo, (c) la contribución del bienestar espiritual a una sensación general de bienestar, y (d) un enfoque dinámico e interconectado de afirmación de la vida para vivir en el momento (Trott, 1996). La clave para el diálogo actual desde la perspectiva de la teoría espiritual es que lo que cuenta no es solo lo que los individuos y las organizaciones hacen y cómo lo hacen, sino el lugar interno desde el que operan. (Claus Otto Scharmer, 2002) Como T. Ohno, el líder de Toyota, ha observado, el éxito no proviene de los sistemas formales de una organización, sino del espíritu que respalda esos sistemas. El bienestar espiritual es un concepto ampliamente utilizado en estudios de investigación. Se enfoca en la calidad de las relaciones (lo que hace que cualquier familia sea “buena”), mientras que la religión en cambio se enfoca en doctrinas teológicas, rituales y credos específicos. Quienes no comprenden esta distinción a menudo se resisten a cualquier discusión sobre temas de espiritualidad. Me parece irónico que uno de los países más ateos, Dinamarca, es también uno de los países más visitados por la iglesia. Finalmente, hay un tabú cultural general contra las discusiones sobre espiritualidad abierta, fundado en el temor de que tal solo puede generar un conflicto sin solución. Sin embargo, continuar solo con deliberaciones políticamente correctas, brinda amplias oportunidades para que las composiciones ingeniosas, vagas y sin apoyo se confundan, lamentablemente, como académicas.
Woodruff y Cashman (1993) han defendido la necesidad de una dimensión espiritual. Como mínimo, para identificar y cuantificar los efectos de la pérdida de ideales más personales, la dimensión espiritual merece más investigación (Sergiovanni, 1992). El Dr. Krista Kurth, de la Universidad George Washington (1995), realizó un estudio fenomenológico fundamental de la práctica espiritual del servicio desinteresado en el contexto de las organizaciones con fines de lucro. David Trott, de la Universidad de Texas, realizó un estudio empírico más completo en “Bienestar espiritual de los trabajadores: Explorando las influencias de la espiritualidad en las actividades cotidianas de trabajo” (1996). Luego, Mitroff y Denton realizaron un gran estudio académico en “Una auditoría espiritual de las empresas estadounidenses” en la Marshall School of Business de la University of Southern California en Los Ángeles (1999). Cientos de investigaciones han encontrado que la escala de bienestar espiritual de Ellison está significativamente relacionada con la depresión y la soledad (Paloutzian y Ellison, 1982), la autoestima (Campise, Ellison y Kinsman, 1979; Marto, 1983), la respuesta al tratamiento de la enfermedad crónica. dolor (Mullins, 1985), hipertensión (Hawkins, 1986; Mullins, 1985; Sherman, 1986), grupos de pacientes con trastornos de la alimentación (Sherman, 1986), satisfacción conyugal (Mashburn, 1986), ansiedad (Kaczorowski, 1989), afrontamiento terminal enfermedad (Reed, 1987, 1992), así como habilidades de afrontamiento y sentimientos de conexión. El SBW (que primero pregunta si uno encuentra satisfacción en la oración) es un instrumento ampliamente examinado y se ha demostrado que es altamente confiable para evaluar el nivel general de bienestar espiritual (Brinkman, 1989). Peter Senge, autor de The Fifth Discipline, se refiere a un cambio oculto en la conciencia necesaria para un cambio real como “presencia”. El taoísmo lo llama convertir la fuerza vital “chi” en “espinilla” energía espiritual, el budismo lo llama “cese” del yo, el Islam lo llama “abrir el corazón” y el cristianismo lo llama una revelación del Espíritu Santo. Requiere aceptar que la vida sea inmanejable y que no hay nada que hacer (los dos primeros pasos de AA) con la fe para saber que eso no es el final de la historia. La fe no es algo diferente de una creencia basada en hechos, sino simplemente un salto de ella. Si no tienes la fe para creer en las personas más de lo que te han dado una razón para creer, no se puede decir que las amas, ¿verdad?