FUENTE: https: //www.facebook.com/Hinduis…
Mujeres menstruando / Diosas menstruando: Sitios de poder sagrado en Kerala, sur de la India, era Sangam (100-500 dC) hasta el presente
Por Dianne E. Jenett, Ph.D.
La poesía escrita hace dos milenios en las áreas geográficas ahora conocidas como Tamil Nadu y Kerala, en el sur de la India describió a las mujeres como llenas de ananku, un poder sagrado asociado con su sexualidad que se consideró particularmente potente durante la menarquia y la menstruación. Ananku también significa la deidad femenina, así como las manifestaciones de su poder. La descripción de la era Sangam de ananku es un precursor del concepto posterior de shakti (poder femenino vivificante divino). La conexión, entre la divinidad y la menstruación, se muestra tanto en el trabajo de campo como a través de un análisis etnográfico de la literatura en Kerala, India; donde los rituales de la diosa pan-Kerala Bhagavati aparecen modelados en los de las doncellas menstruales. De hecho, en algunas comunidades, durante los rituales de la menarquia, se entiende que la menstrante es la diosa.
Conceptos de Sangam
La literatura de Sangam, escrita entre 100 y 500 EC, refleja la cosmovisión de una cultura indígena antes de la incursión a gran escala de la cultura brahmánica patriarcal, que, basada en textos en sánscrito, se convirtió en la religión de la clase dominante en Kerala durante el siglo VIII. . En la cosmovisión anterior a Brahman, a menudo llamada dravídica, lo divino se experimenta como inminente, dentro de la realidad terrenal. Las prácticas rituales en las que “se siente que lo divino está presente” son sensuales y extáticas y “la psicología de la conciencia religiosa es femenina” (Ram 64).
Ananku es una palabra que se usa para describir los poderes asociados con la sexualidad de las mujeres y la sangre de las mujeres que fueron consistentes con el poder divino en dioses, diosas, fuerzas de la naturaleza, animales, guerreros y reyes. Los cuerpos de mujeres en el antiguo Tamil Nadu / Kerala fueron considerados particularmente potentes y llenos de ananku en la menarquia, durante la menstruación y después del parto. Ananku es un término que también se usa para una diosa que se manifiesta en muchos aspectos. En dos poemas diferentes, se dice que la deidad femenina, Ananku, es inmanente en los pechos de una mujer (Hart, “La mujer y lo sagrado en el antiguo Tamil Nadu”). También se entendió que las mujeres y sus cuerpos tienen poderes generativos, curativos y protectores.
El término ananku se usa a menudo para describir la sexualidad de una mujer. Las mujeres cuya identidad y ocupación se centraban en su sexualidad eran conocidas como parattai, algunas de las cuales eran bailarinas y músicas hermosas y consumadas que tenían una clientela selecta entre la clase dominante (Parthasarathy 288). Parecen haber tenido una función ritual, vivieron en una sección separada de la ciudad y se asociaron con templos (Hart, “Ancient Tamil Literature” 47). Históricamente, surgió una variedad de especialistas en rituales, cada uno de los cuales tuvo la tarea de intentar idear un medio para “controlar este peligro desde dentro”, algunos de los cuales eran especialistas en rituales femeninos (devadasi) adjuntos a los templos principales “cuyos poderes femeninos individuales (sakti) se fusionaron ritualmente con los de la gran diosa (Sakti) ‘(Kersenboom 204).
Está claro que el cuerpo y la sexualidad de una mujer, celebrada en la poesía, era un lugar de poder sagrado que puede ser aprovechado por auspiciosidad. ‘La fuerza de ananku es potencialmente malévola, pero puede ser controlada y convertida en un uso benevolente. Del mismo modo, el impulso natural de la madurez sexual es potencialmente molesto y peligroso, pero al mismo tiempo reúne a hombres y mujeres y constituye la base de toda procreación, sustento de la vida, estabilidad y felicidad si se controla adecuadamente “(Ibid. 8). Ananku era el poder de la diosa y las mujeres eran el vehículo a través del cual se expresaba. Cuando el ananku de una mujer era especialmente potente, como en la menstruación y después del nacimiento, el autocontrol y la separación eran apropiados.
Esta distinción es muy importante debido a las ideas posteriores sobre la contaminación menstrual y la impureza traídas por los brahmanes. “La contaminación en sí misma, que es uno de los factores más importantes en el trabajo de sanskritization, parece ser un desarrollo de la antigua noción de Dravidians de estar infectado con un poder sagrado inmanente” (Hart, “Ancient Tamil Literature” 59). Después de que los brahmanes alcanzaron el poder y la influencia en el siglo séptimo, los “elementos religiosos no identificados con los brahmanes mantuvieron sus propiedades peligrosas, mientras que los elementos que los brahmanes defendían (muchos de los cuales eran indígenas), se establecieron frente a ellos y se consideraron como puro. Se tomaron medidas extremas para aislar estos elementos de las potencias peligrosas y, por lo tanto, la contaminación surgió en su sentido moderno ‘(Ibid., 43). Como veremos más adelante en el material etnográfico de Kerala, la sangre menstrual es sagrada y poderosa y se evitó porque era muy potente.
La diosa y la menstruación
Kerala tiene un amplio flujo de adoración Shakta (diosa) que se ejecuta a través de la mayoría de las prácticas rituales de la casta, particularmente en las comunidades matrilineales, cada una de las cuales tenía una diosa familiar. Hay una conexión profunda con la diosa y la menstruación. Los rituales tántricos asociados con la práctica de Shakta incluyen la adoración del flujo menstrual femenino, normalmente considerado una sustancia extremadamente contaminante por el hinduismo sánscrito convencional. Tales nociones Shakta informan las leyendas de Kerala, en las que el cuerpo de la diosa se manifiesta como la tierra física y los menstruados.
Hasta hace unos cuarenta años, la menstruación de Bhumi Devi (la tierra) se celebraba en un ritual llamado uccaral, que tuvo lugar al final de la segunda cosecha en enero. Al comienzo de esta temporada, se observó el uccaral, que representa la menstruación y el aislamiento de la diosa. Durante tres días, nada relacionado con la agricultura tuvo lugar y no debía ser molestada. Se cerraron los graneros, no se vendió el arrozal y se perdonaron las deudas. En el cuarto día las tierras fueron reclamadas por los terratenientes. “La tierra roja en esta estación cálida y seca es el útero visible de la diosa de la tierra en la estación de la menstruación” (Caldwell, 115). A través de este ritual, la tierra fue descansada y revivificada.
Uno de los templos más conocidos de Kerala es el templo de Chengannur, donde el Bhagavati menstrúa. La ropa menstrual de la diosa es extremadamente valiosa, ya que tiene un espíritu que manifiesta un poder auspicioso en la casa de quien lo posee. La oportunidad de comprar la tela poderosa está reservada años antes de tiempo y los ministros principales y altos funcionarios de la India compiten por la oportunidad (Grahn 3-7).
Aunque los rituales de la menarquia no se han documentado hasta los siglos XIX y XX, es probable que sean una continuación de las prácticas de la era Sangam. El trabajo de Judy Grahn documenta en detalle la correspondencia del aislamiento menstrual de la diosa y otros rituales del Bhagavati con las ceremonias tradicionales de pubertad (Ibid., 119-213). Los rituales de la menarquia se han descrito en prácticamente todas las castas y comunidades hindúes en Kerala y, para muchas comunidades, fueron las celebraciones más elaboradas, caras e importantes. El verbo de la raíz de Dravidian para la menarquia no tiene asociaciones negativas pero connota ‘crecimiento, integridad, redondez, abundancia y llegar a la perfección’ (de Tourreil 86).
Hay varios puntos de vista, aparentemente paradójicos, sobre las mujeres durante sus períodos menstruales. Las mujeres son consideradas vulnerables a “atar espíritus” y requieren protección aislada. Las mujeres se purifican a sí mismas sangrando y ayunando, aumentando sus poderes sagrados hasta el punto de que son peligrosas para otras personas que entran en contacto con ellas (Ibid., 100). Otra visión de la menstruación, según Saskia Kersenboom, es que las mujeres acumulan tanto shakti en la sangre que se debe drenar regularmente. Cita a un practicante de Ayurveda: ‘Si no fuera por su período mensual, cinco hombres no podrían detener a una mujer’ (Kersenboom 69).
Las mujeres en la menarquia tenían el tipo de auspiciosidad que Hart, un erudito de la antigua cultura tamil, describe como ananku. Savithri de Tourreil, un erudito de la comunidad matrilineal de Nayar, afirma que “La cosmovisión Nayar interpreta la menarquia y la menstruación como un empoderamiento, como una avalancha de poder sagrado, cíclico como las estaciones, elemental y únicamente femenino” (de Tourreil 252). Y la menstruación está ligada a la sexualidad y la capacidad generativa de una mujer porque es una “regla” bien conocida que, justo después de la menstruación de una mujer, tiene el derecho de esperar una pareja sexual atenta y este es el momento más apropiado para las concepciones (Ibid., 136). Si esto es así para las mujeres, también podría serlo para la diosa y el final de su reclusión menstrual indicaría su momento de potencial creativo poderoso.
La mujer que está menstruando es vista como un proveedor de poder mágico, si no divino. Ella es ritualmente asimilada a las mujeres divinas que también menstrúan, como la Diosa en el templo de Chengannur en Kerala y el templo de Minakshi en Madurai, cuya menstruación es un flujo de fertilidad, de abundancia, de prosperidad. “Al igual que las reglas de la Diosa son sagradas, vivas y auspiciosas, el ciclo menstrual humano también augura una nueva vida, prosperidad y bendiciones en general … La mujer humana se asimila a lo divino en este sentido” (Ibid., 139). .
Desde los conceptos de la literatura dravídica hace dos mil años, y desde el trabajo reciente de Grahn y de Tourreil, continuando hasta el presente, podemos ver que dentro de este sistema el poder sagrado (ananku / shakti) está contenido en los cuerpos de las mujeres, y se puede acceder a ellos a través de ellos. beneficiarse a sí mismos, sus familias y la comunidad en general.
Fuentes:
Caldwell, Sarah. Oh Madre aterradora: Sexualidad, Violencia y Adoración de la Diosa Kali, Nueva Delhi: Oxford University Press, 1999.
de Tourreil, Savithri Shanker. Nayars en una matriz del sur de India: un estudio basado en un ritual centrado en la mujer, Concordia University, Ph.D. Disertación, 1995.
Grahn, Judith Rae. ¿Las diosas son construcciones metaformicas? Una aplicación de la teoría metaformática a las celebraciones de la menarquia y los ritos de la diosa en Kerala, India, Instituto de Estudios Integrales de California, Ph.D. Disertación, 1999.
Hart, George L., “La mujer y lo sagrado en el antiguo Tamil Nadu”, en Journal of Asian Studies XXXII, 2 (1973).
Hart, George L., “Ancient Tamil Literature”, en Ensayos sobre el sur de la India, Honolulu: University Press of Hawaii, 1975.
Kersenboom, Saskia C. Nityasumangali: Tradición de Devadasi en el sur de la India, Delhi: Motilal Banarsidass, 1987.
Parthasarathy, R. El Cilappatikaram de Ilanko Atikal: una epopeya del sur de la India. Traducciones de Asian Classics, Nueva York: Columbia University Press, 1993.
Ram, Kalpana Mukkuvar. Mujeres: género, hegemonía y transformación capitalista en una comunidad pesquera del sur de India, Nueva Delhi: Kali para mujeres, 1992.