El Islam no tiene a Triple Talaq como legal
Hay un error común de que un hombre puede decirle a Talaq, Talaq, Talaq a su esposa en una fila y eso llevará a Talaq. Esto es totalmente una práctica islámica.
Si bien el matrimonio es la regla de la vida y el divorcio es solo una excepción, esta última también debe aceptarse como una realidad. De hecho, ya existen mandamientos para tratar, en consecuencia, con tales casos en las leyes tanto divinas como humanas.
La única representación verdadera y auténtica de la ley divina ahora existe en la forma del Corán, ya que ha sido preservada en su totalidad por Dios y, por lo tanto, libre de todas las interpolaciones humanas. En el Corán, y en el Hadiz, hay varios mandamientos con respecto al divorcio, el punto principal es que el divorcio debe buscarse solo en circunstancias inevitables. El Profeta habló de ello como la más odiosa de todas las cosas legítimas a los ojos de Dios, y dijo que cuando suceda, debería hacerse en una atmósfera de buena voluntad. De ninguna manera debe uno albergar mala voluntad contra el otro. Abu Dawud, Sunan, Kitab at-Talaq, 2/255
Solo piense en las parejas que desperdician toda su vida en tormentas mentales solo porque las condiciones de separación y sus consecuencias son difíciles de cumplir. Es tan antinatural como cualquier cosa puede ser.
El Islam es una religión natural. Tal situación no se ha desarrollado en las comunidades musulmanas porque la ley islámica sobre el matrimonio y el divorcio contempla todas o casi todas las eventualidades. Por ejemplo, cuando una mujer desea divorciarse de su esposo, tiene que presentar su caso ante un erudito religioso o un cuerpo de eruditos religiosos. Luego, toman en consideración sus circunstancias a la luz del Corán y el Hadiz, y, si encuentran que existen motivos razonables para la separación, deciden a su favor. La razón por la que la mujer debe tener eruditos para actuar en su nombre es que las mujeres son más emocionales que los hombres, como lo demuestra la investigación científica, y para evitar que se produzcan divorcios apresurados y mal considerados, por lo que se le aconseja. Si rara vez escuchamos que las mujeres musulmanas se suicidan, o que son asesinadas por sus suegros, es porque tienen la alternativa: la separación.
La separación, por supuesto, es fuertemente desaconsejada en caso de provocaciones menores. ¿No nos ordena Dios que seamos tolerantes y perdonadores? Está pensado solo como último recurso, cuando se ha convertido en algo realmente inevitable.
Por lo tanto, la ley islámica es justa tanto para el esposo como para la esposa, a diferencia de la ley occidental, que impone una carga indebida al hombre, mientras que la sociedad hindú obliga a la mujer al rechazo familiar, la miseria y el ostracismo social.
Divorcio en el Islam
La naturaleza exige que hombres y mujeres lleven una vida juntos. La forma ideal de llevar una vida así es, según la shari’ah , dentro de los lazos del matrimonio. En el Islam, el matrimonio es tanto un contrato civil celebrado por mutuo consentimiento de los novios, como un vínculo sumamente sagrado al que se atribuye gran importancia religiosa y social.
Sin embargo, sabiendo que un exceso de restricciones legales puede llevar a la rebelión, tales interdictos se han mantenido en un mínimo realista y se han formulado para ser consistentes con las capacidades humanas normales. Además, su aplicación es menos confiable que el condicionamiento religioso del individuo para garantizar el mantenimiento de altos estándares éticos y una conducta apropiada en los asuntos matrimoniales y la vida familiar.
El estado del matrimonio no solo sienta las bases de la vida familiar, sino que también proporciona un campo de entrenamiento para que las personas se adapten positivamente a la sociedad. Cuando un hombre y una mujer demuestren ser un buen marido y una buena esposa, ciertamente serán buenos ciudadanos en el amplio espectro de su grupo social. Esto se ha expresado acertadamente en un Hadith : “El mejor de ustedes es uno de los mejores para su familia”. Ibn Majah, Sunan, Kitab an-Nikah , 1/636
La familia es la unidad preliminar para el entrenamiento de seres humanos, su desintegración tiene un efecto perjudicial en la sociedad a la que esos seres humanos deben hacer una contribución positiva individualmente, si colectivamente han de formar una nación buena y justa. Si la familia ya no existe, es la humanidad entera, la que sufre.
Una vez que un hombre y una mujer están vinculados en los lazos del matrimonio, se espera que hagan todo lo posible, hasta el día en que mueran para honrar y defender lo que el Corán llama su contrato o promesa firme. (Corán, 4:21) Para este fin, el empuje completo de la Shariah está nivelado para evitar que ocurra el divorcio; Las leyes que establece a este respecto existen principalmente, por lo tanto, como cheques, no como incentivos.
El Islam considera al matrimonio como una institución extremadamente deseable, de ahí su concepción del matrimonio como la regla de la vida, y el divorcio solo como una excepción a esa regla. Según un Hadith , el profeta Muhammad dijo: “El matrimonio es una de mis Sunnah (camino). Quien no lo sigue no me pertenece ”. Ibn Majah, Sunan, Kitab an-Nikah.
Cuando un hombre y una mujer viven juntos como marido y mujer, es natural que tengan sus diferencias, ya que es un hecho biológico y psicológico que cada hombre y cada mujer nacida en este mundo son, por naturaleza, muy diferentes de cada uno. otro. Es por eso que el único método para tener unidad en este mundo es vivir unidos a pesar de las diferencias. Esto se puede lograr solo a través de la paciencia y la tolerancia; Virtudes defendidas por el Profeta no solo en un sentido general, sino, lo que es más importante, en el contexto particular de la vida matrimonial. Sin estas cualidades, no puede haber estabilidad en el vínculo del matrimonio. Según Abu Hurayrah, el Profeta dijo: “Ningún hombre creyente debe guardar rencor contra una mujer creyente. Si una de sus formas no es de su agrado, debe haber muchas cosas sobre ella que le agraden. “Musulmán, Sahih, Kitab ar-Rada ‘ , 2/1091
Es un hecho aceptado que todos tienen sus puntos fuertes y sus puntos débiles, sus puntos positivos y sus puntos negativos. Esto es igualmente cierto para los esposos y esposas. En la situación conyugal, la mejor política es que cada socio se concentre en los puntos positivos del otro, mientras ignora los puntos negativos. Si un esposo y una esposa pueden ver el valor de esta máxima y adoptarla conscientemente como el principio guía principal en sus vidas, tendrán muchas más posibilidades de que su matrimonio permanezca estable.
Sin embargo, a veces sucede, con o sin razón, que surge el desagrado, y continúa aumentando entre el esposo y la esposa, sin ninguna indicación aparente de que puedan suavizar las cosas por sí mismas. Su pensamiento mutuo de una manera que está condicionado por su inadaptación les impide llegar a un arreglo justo de sus diferencias, basado en hechos más que en opiniones. En tal caso, la mejor estrategia de acuerdo con el Corán es presentar a un tercero que actuará como árbitro. Al no tener ninguna asociación previa con los asuntos en disputa, seguirá siendo desapasionado y podrá llegar a una decisión objetiva aceptable para ambas partes.
Sin embargo, para que cualquier árbitro tenga éxito, el esposo y la esposa también deben adoptar la actitud correcta. Aquí hay un incidente del período de los cuatro pálidos califas, que ilustrará este punto.
Cuando ‘Ali ibn Abi Talib reinó como cuarto califa, una pareja casada que se quejaba de discordia conyugal vino a él para pedirle un acuerdo. A la luz de la guía del Corán antes mencionada, ‘Ali ordenó que se formara una junta de árbitros, una de la familia del marido y otra de la familia de la esposa, que debería investigar adecuadamente las circunstancias y luego dar su veredicto. . Este veredicto debía ser aceptado sin discusión por ambas partes.
Según lo registrado en el libro, Jami ‘al-Bayan , de at-Tabari, la mujer dijo que había dado su consentimiento, en el libro de Dios, si el veredicto era a favor o en contra de ella. Pero el hombre protestó que no aceptaría el veredicto si fuera por la separación. ‘Ali dijo: “Lo que dices es impropio. Por Dios, no puedes moverte de aquí hasta que hayas demostrado tu disposición a aceptar el veredicto de los árbitros con el mismo espíritu que la mujer ha mostrado “.
Esto deja claro que un verdadero creyente debe aceptar de todo corazón a los árbitros y su veredicto de acuerdo con los mandatos del Corán. Una vez que se da su veredicto, no debe haber más disputa.
Dos maneras de divorciarse
Sin embargo, hay que reconocer que la vida no siempre funciona sin problemas, como una máquina. A pesar de todas las salvaguardas, a veces sucede que una pareja llega a una etapa de tal desesperación que se vuelve decidida a separarse. Aquí la Shariah les da orientación en cuanto a que prescribe un método específico para la separación. El Corán lo expresa así: “El divorcio puede ser pronunciado dos veces, luego una mujer debe ser retenida en honor o permitirse ir con amabilidad”. Corán, 2: 229
Se ha interpretado que este versículo significa que un hombre que ha recibido dos veces el aviso de divorcio durante un período de dos meses debe recordar a Dios antes de notificarlo por tercera vez. Entonces debería mantener a su cónyuge con él en un espíritu de buena voluntad, o debería liberarla sin hacerle ninguna injusticia.
Este método de divorcio prescrito por el Corán, es decir, tomar tres meses para finalizarlo, hace imposible que un hombre que busca el divorcio de repente deje a su esposa a un lado. Una vez que le ha dicho a su esposa (que no debería estar menstruando en este momento): “Me divorcio de ti”, se espera que ambos piensen en la situación durante un mes entero. Si el hombre cambia de opinión durante este período, puede retirar sus palabras. Si no, volverá a decir: “Me divorcio de ti” (nuevamente su esposa debería estar en un estado de “pureza”) y deben revisar la situación por un mes más. Incluso en esta etapa, el esposo tiene el derecho de revocar el procedimiento si ha cambiado de opinión. Sin embargo, si en el tercer mes dice: “Me divorcio de ti”, el divorcio se hace definitivo y el hombre deja de tener derecho a revocarlo. Ahora está obligado a separarse de su esposa con un espíritu de buena voluntad, y darle todos los derechos.
Este método de divorcio prescrito ha asegurado que se trata de un acuerdo bien planificado y planeado, y no solo un paso precipitado en un ataque de emoción. Cuando recordamos que en la mayoría de los casos, el divorcio es el resultado de un ataque de ira, nos damos cuenta de que el método prescrito impone una enorme restricción al divorcio. Toma en cuenta el hecho de que la ira nunca dura – los ánimos se enfrían necesariamente después de algún tiempo – y que aquellos que sienten ganas de divorciarse de sus esposas en un ataque de ira ciertamente se arrepienten de su arrebato emocional y desean retirarse de la posición que tienen. póngalos. También toma en cuenta el hecho de que el divorcio no es un asunto simple: equivale a la ruptura del hogar y la destrucción del futuro de los niños. Es solo cuando los ánimos se han enfriado que se dan cuenta de las consecuencias nefastas del divorcio, y queda clara la necesidad de revocar la decisión.
Cuando un hombre se casa con una mujer, solo tiene que decir una vez que la acepta como su esposa. Pero para el divorcio, el Corán impone un período de tres meses para que se formalice. Es decir, para el matrimonio, una declaración es suficiente, pero para que se finalice el divorcio, se requieren tres expresiones, entre las cuales la shari’ah ha prescrito una larga brecha. El propósito de esta brecha es darle al esposo el tiempo suficiente para revisar su decisión y consultar a los simpatizantes a su alrededor. También da tiempo para que los familiares intervengan con la esperanza de persuadir al esposo y la esposa de evitar el divorcio. Sin esta brecha, ninguna de estas cosas podría lograrse. Es por eso que los procedimientos de divorcio tienen que extenderse durante un largo período de tiempo.
Todas estas medidas preventivas permiten claramente que los ánimos se enfríen, por lo que el proceso de divorcio no necesita llegar a una etapa que sea irreversible. El divorcio, después de todo, no tiene gracias salvadoras, particularmente con respecto a sus consecuencias. Simplemente equivale a librarse de un conjunto de problemas solo para enredarse en otro conjunto de problemas.
A pesar de todas estas medidas preventivas, a veces sucede que un hombre actúa en la ignorancia, o se vuelve incapaz de pensar con frialdad por un ataque de ira. Luego, en una sola ocasión, en un arrebato de temperamento, pronuncia la palabra “divorcio” tres veces seguidas, “talaq, talaq, talaq”. Tales incidentes, que tuvieron lugar en la vida del Profeta, todavía ocurren hasta hoy. Ahora surge la pregunta de cómo se debe tratar al posible divorcio. ¿Deben sus tres expresiones de talaq ser tratadas como una sola, y entonces se le debe pedir que extienda su decisión por un período de tres meses? ¿O deberían sus tres expresiones de talaq en una sola ocasión ser equiparadas con las tres declaraciones de talaq hechas por separado durante un período de tres meses? Hay un Hadiz registrado por el Imam Abu Dawud y varios otros tradicionalistas que pueden darnos orientación en este asunto: Rukana ibn Abu Yazid dijo “talaq” a su esposa tres veces en una sola ocasión. Entonces se puso extremadamente triste por el paso que había dado. El Profeta le preguntó exactamente cómo se había divorciado de ella. Él contestó que le había dicho “talaq” tres veces seguidas. El Profeta entonces observó: “Los tres cuentan como uno solo. Si quieres, puedes revocarlo. ” Fath al-Bari , 9/275
Un hombre puede decir “talaq” a su esposa tres veces seguidas, en contravención del método prescrito por la shari’ah , cometiendo así un pecado, pero si se supiera que estaba en un estado emocionalmente agobiado en el momento en que su acto pudiera ser Considerado un mero absurdo derivado de la debilidad humana. Sus tres expresiones de la palabra talaq pueden tomarse como una expresión de la intensidad de sus emociones y, por lo tanto, el equivalente de una sola de esas expresiones. Es probable que se le diga que, habiendo transgredido una ley de la sharia , debe buscar el perdón de Dios, debe considerar sus tres declaraciones como una sola y debe tomar tres meses completos para llegar a su decisión final.
En la primera fase del Islam, sin embargo, el segundo califa, ‘Umar ibn al-Khattab, adoptó una visión diferente del divorcio. Un incidente que ilustra su punto de vista fue así descrito por el Imam Muslim.
En la vida del Profeta, luego bajo el Califato de Abu Bakr y también durante el período inicial del Califato de ‘Umar, tres expresiones de talaq en una ocasión solían tomarse juntas como una sola expresión. Entonces se le ocurrió a ‘Umar Ibn al-Jattab que a pesar del hecho de que se había establecido un sistema que permitía al marido retirar su primer o incluso segundo talaq, los hombres todavía querían apresurarse a divorciarse. Sentía que si estaban dispuestos a ser apresurados, ¿por qué no debería imponerse una regla que los vinculara a un divorcio final en la emisión de talaq tres veces seguidas? Y procedió a imponer tal regla.
Este acto por parte del segundo califa, aparentemente en contra de los principios del Corán y la Sunnah , no cambió de ninguna manera la ley de la sharia . Pensar que esto llevó a una revisión de la ley islámica sería malinterpretar la situación: la orden del Califa simplemente constituyó una excepción a la regla y, además, fue de carácter temporal. Esto demuestra acertadamente cómo la sharia islámica puede hacer concesiones de acuerdo con las circunstancias.
Cada ley de la sharia puede ser eterna, pero un gobernante musulmán tiene el poder de hacer excepciones en el caso de ciertos individuos en circunstancias especiales. Sin embargo, tal decisión no tendrá el aspecto de una ley eterna. Será puramente temporal en naturaleza y duración.
Se trata del registro histórico islámico de que cuando una de esas personas fue llevada ante ‘Umar por haber pronunciado la palabra talaq tres veces en una ocasión, sostuvo que se trataba de una conducta rebelde y que ordenaría que lo azotaran por la espalda. Fath al-Bari, 9/275
Quizás el aspecto más importante de este asunto es que cuando ‘Umar dio su veredicto excepcional sobre el divorcio como definitivo después de la tercera declaración en una sola ocasión de la palabra talaq, su posición no era la de un’ alim ‘impotente’ ‘, sino de una El gobernante invirtió con todo el poder para castigar, como medida preventiva, a cualquiera que se opusiera a los mandamientos del Corán. Esto fue para desalentar la prisa en el divorcio. Al aceptar los tres talaqs de un hombre en una ocasión como final e irrevocable, hizo que perdiera su derecho a revocar su decisión inicial, lo que lo dejó sin otra opción más que proceder con el divorcio.
Por otro lado, el califa tenía en su poder compensar completamente a cualquier mujer afectada por este fallo. Por ejemplo, estaba en posición de garantizarle una vida honorable en la sociedad y si, debido a su divorcio, necesitaba ayuda financiera, él podría proporcionarle un mantenimiento continuo del tesoro del gobierno, Baitul Mal, etc.
Hoy, cualquiera que cite el fallo de ‘Umar como un precedente para justificar la finalidad de un divorcio basado en tres enunciados de la palabra talaq en una sola ocasión debe recordar que su veredicto se mantendrá. No exigible por la sencilla razón de que no tiene los poderes que ‘Omar, como Califa, poseía. El veredicto de Umar fue el de un poderoso gobernante de la época y no solo el de un hombre común. En este punto, es necesario aclarar ciertos malentendidos que han surgido acerca del alcance del acuerdo que existía sobre la decisión de ‘Umar. De todos los Compañeros del Profeta que estuvieron presentes en Medina en ese momento, quizás el único en desacuerdo fue ‘Ali. Como resultado de esto, ciertos ‘ulama han llegado a la conclusión de que los seguidores del Profeta (Sahabah) habían alcanzado un consenso (‘ ijma) sobre este asunto. Rawai ‘ai-Boyan, 1/334
Pero el consenso alcanzado no fue sobre el tema general del divorcio, sino sobre el derecho de los gobernantes musulmanes a tomar decisiones temporales y excepcionales, como lo había hecho ‘Umar. Es obvio que los Compañeros del Profeta nunca podrían haber estado de acuerdo en anular un mandato Coránico o modificar para siempre el sistema de divorcio prescrito. Todo lo que se acordó fue que circunstancias excepcionales justificaban resoluciones excepcionales por parte del Califa. Tenía derecho a castigar de cualquier manera que creyera conveniente, cualquiera que se desviviera de la sharia. Este derecho poseído por el gobernante de la época está claramente establecido en la sharia. Muchos otros casos, no necesariamente relacionados con disputas personales, pueden ser citados de su ejercicio de este derecho.
El significado de la disposición
En la jurisprudencia islámica, los arreglos materiales que un hombre hace para su cónyuge divorciado se denominan “disposiciones de divorcio”. Existe un consenso entre los estudiosos musulmanes de que esta disposición no significa en modo alguno el mantenimiento de por vida, ya que no existe absolutamente ninguna base para esto. Escrituras divinas. El concepto de mantenimiento para la vida es, de hecho, un producto de la civilización moderna. Nunca se consagró en ningún momento en las leyes divinas, ni en el Islam, el judaísmo ni el cristianismo. En términos materiales, “provisión” simplemente toma la forma de un regalo entregado por el hombre al despedirse, para que las necesidades inmediatas de la mujer puedan ser atendidas, y en todos los casos, esto es bastante acorde con sus medios.
Pero el Corán hace explícito que la separación debe ser sobre todo humana y que se debe hacer justicia: “Bríndeles justicia; el rico según sus medios, y los pobres según los suyos. Esto es obligatorio para los hombres justos. No se olviden de mostrarse bondadosos entre sí … también se deben hacer provisiones razonables para las mujeres divorciadas. Eso incumbe a los hombres justos ”. Corán, 2: 236.
Cuando el divorcio tiene lugar antes de la liquidación de la dote y la consumación del matrimonio, incluso el hombre debe dar a la mujer dinero o bienes como un gesto de buena voluntad. En este caso no se plantea la cuestión de su reembolso de la dote. El Corán también es bastante explícito en esto,
“Creyentes, si se casan con mujeres creyentes y se divorcian antes de que se consuma el matrimonio, no tienen derecho a exigirles que observen un período de espera. Provéales bien y libérelos honorablemente “. – Corán, 33:49.
Este “período de espera” (iddah) en realidad se aplica a una mujer que ha estado casada por algún tiempo y que, luego del divorcio, puede descubrir que está embarazada. Este período de espera legal de tres meses aclara su posición y luego el hombre debe pagarle una compensación adicional si está esperando a su hijo. Pero, una vez más, no hay ninguna cuestión de mantenimiento para la vida, ya que el Corán busca una solución natural para todos los problemas humanos. Por lo tanto, estaría totalmente en contra del espíritu del Corán para que una mujer tenga derecho al mantenimiento de la vida del mismo hombre con el que no podría coexistir. Tal decisión seguramente habría creado una mentalidad negativa en la sociedad. El Corán nuevamente tiene la respuesta: “Si se separan, Dios compensará a cada uno de ellos con Su propia abundancia: Él es Munificente, Sabio”. – Corán, 4: 130
La munificencia de Dios se refiere a la vasta provisión que Dios ha hecho para sus siervos en este mundo.
De varias maneras, Dios ayuda a esas personas angustiadas. Por ejemplo, cuando una mujer está divorciada, es natural que se despierte la compasión de todas sus relaciones de sangre. Y, como resultado, sin presión alguna sobre ellos, están dispuestos a ayudarla y cuidarla. Además, se despierta una nueva fuerza de voluntad en una mujer así y ella comienza a explotar sus potencialidades ocultas, resolviendo así sus problemas de forma independiente. Además, las experiencias previas que la dejaron más sabia y más cuidadosa, se siente mejor preparada para entrar en otra relación conyugal con más éxito.
Despues del divorcio
La pregunta que surge inmediatamente después del divorcio es de maneras y medios para cubrir los gastos necesarios. . La respuesta de uno es recurrir a la ley islámica de la herencia. Si a las mujeres se les diera su parte debida de acuerdo con la ley islámica, no habría duda de que una mujer se quede en la miseria. Pero, lamentablemente, la mayoría de las mujeres musulmanas no obtienen la parte que les corresponde de la herencia de sus padres y esposos fallecidos, según lo estipulado por la ley islámica. Si pudieran hacerlo, esto sería más que suficiente para enfrentar tales emergencias.
Sin embargo, el Islam no solo ha dejado los problemas financieros de las mujeres en manos de la herencia, porque los padres no siempre están en posesión de bienes que pueden dividirse entre sus hijos. Se han hecho otros arreglos bajo la ley de mantenimiento, pero esto no tiene conexión con la ley de divorcio. La respuesta a esta pregunta debe buscarse, por lo tanto, en la ley islámica de mantenimiento. Aquí describiremos brevemente algunos de sus aspectos:
1. En caso de que la mujer divorciada no tenga hijos o que los niños no ganen, según la ley islámica, la responsabilidad de su mantenimiento recae en su padre. Es decir, su situación será la misma que antes del matrimonio.
Para citar de Path al-Qadir (un libro estándar sobre la ley islámica):
El padre es responsable de sufragar los gastos de su hija hasta su matrimonio, en caso de que ella no tenga dinero. El padre no tiene derecho a forzarla a ganar, incluso si es capaz de hacerlo. Cuando la niña esté divorciada y el período de confinamiento haya terminado, su padre tendrá que pagar nuevamente sus gastos .
2. Si la mujer divorciada tiene un hijo que es un miembro de la familia que gana dinero, la responsabilidad de su mantenimiento recae exclusivamente sobre él.
Todo lo que legítimamente le pertenece a una esposa será el deber del hijo de proporcionar, es decir, comida, bebida, ropa, casa e incluso sirvientes, si es posible. Ibn ‘Abidin, Ramal-Mukhtar’ ala ad-Durr al-Mukhtar , 2/733
3. En el caso de que el padre haya fallecido y de que ni siquiera sus hijos puedan ganarlo, sus familiares más cercanos, como hermanos o tíos, son responsables de su mantenimiento. Incluso en ausencia de esta tercera forma, la shari’ah islámica responsabiliza al Tesoro del Estado (baitul mal) por sus gastos. Ella tendrá derecho a recibir el dinero para sus necesidades.
Debido a la cantidad de disposiciones hechas bajo la ley islámica para mujeres, nunca ha ocurrido en la historia islámica que las mujeres musulmanas divorciadas hayan sido echadas a la deriva, indefensas, sin nadie que las cuide.
El columnista indio, Khushwant Singh, ha comentado que no escuchamos que las mujeres musulmanas se suiciden o sean torturadas como mujeres hindúes, lo cual es una prueba de que el Islam ya les ha dado la libertad adecuada y ha hecho suficientes provisiones para que las apoyen en tiempos de emergencias
Se ha agregado una nueva dimensión al tema, ya que las mujeres de hoy en día pueden dejar sus hogares para trabajar y, por lo tanto, no son tan dependientes de los hombres como solían ser en el pasado: no hay necesidad de hacer leyes. que les proveen a expensas de sus hombres. Cuando ganan como hombres, ¿qué sentido tiene hacer una ley así? Seguramente, solo en casos excepcionales, deben ser atendidos, y las formas y medios de hacerlo generalmente pueden resolverse de manera bastante satisfactoria a nivel personal.
Notas
1. Encyclopaedia Britannica (1984), vol. 7, pp. 163Q64.
2. Ibid.
3. Ibid.
4. Bertrand Russell, Autobiography , (Londres, 1978), pp. 563-564.
5. The Hindustan Times , (Nueva Delhi), 12 de octubre de 1985.
6. Abu Dawud, Sunan, Kitab at-Talaq , 2/255.
7. Corán, 2: 236.
8. Corán, 33:49.
9. Corán, 4: 130.
10. Ibn Majah, Sunan, Kitab an-Nikah , 1/636.
11. Corán, 4:21.
12. Ibn Majah, Sunan, Kitab y Nikah .
13. Abu Dawud, Sunan, Kitab at-Talaq , 2/255.
14. Musulmán, Sahih, Kitab ar-Rada ‘ , 2/1091.
15. Corán, 2: 229.
16. Fath al-Bari , 9/275.
17. Fath al-Bari , 9/275.
18. Rawai ‘ai-Boyan , 1/334.
19. Un libro estándar sobre la ley islámica.
20. AI-Shaokani, Fath al Qadir , 3/344.
21. Ibn ‘Abidin, Ram al-Mukhtar’ ala ad-Durr al-Mukhtar, 2/733.
