Una de las características distintivas del ateo (típicamente) es que él (ella) confía en su capacidad para razonar más que la revelación de algún otro ser humano.
Esta tendencia se traslada a cómo tratamos la muerte. Lo primero que entiendo de la muerte es que está lejos de ser monolítico. La muerte es un fenómeno tan común que la encontramos de muchas maneras. El lugar en el que nos encontramos con la muerte determina cómo tratamos con ella.
Tendemos a (al menos la mayoría de nosotros) considerar la muerte humana de manera diferente a la muerte no humana. Luego consideramos la muerte de las personas que conocemos (o sentimos que conocemos) de manera diferente a aquellas que no conocemos, y aún más diferentemente que las muertes “estadísticas” en las que ni siquiera tenemos un nombre y ningún concepto identificable de la persona. (s) involucrados. Ese es el origen de la idea de que “una muerte es una tragedia. Un millón es una mera estadística”. Es por eso que a los medios de comunicación les encantan las historias de asesinatos, dependiendo de la historia (real o no) de la víctima, una historia de un asesinato en la que se nos da un retrato de la víctima es convincente.
Esto es casi seguramente un producto de la evolución. Habría sido una tremenda ventaja evolutiva para un grupo donde lamentar la pérdida de los miembros muertos del grupo (o celebrar a la inversa la muerte de enemigos o amenazas). Tales sentimientos conducirían a una mayor cohesión grupal. Los sentimientos que tenemos cuando alguien cercano a nosotros (y, en menor medida, alguien como nosotros) muere son producto de la evolución, las reacciones químicas provocadas porque la naturaleza seleccionó para ellos.
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Entonces, finalmente, está el asunto de nuestras propias muertes. Una vez más, habría una ventaja evolutiva para una criatura que se dio cuenta de la posibilidad de la muerte y tomó medidas para evitar esa circunstancia. Esa ventaja probablemente sería codificada como miedo.
Como ateo, me doy cuenta de que mis temores con respecto a la muerte son:
1) natural
2) y al menos parcialmente contraproducente.
Con respecto a la segunda cuestión, nuevamente, hemos evolucionado hasta el punto en que al menos en algunos casos nuestra razón nos permite anular nuestras emociones (incluido el miedo). Me ocupo de la idea de mi propia muerte al darme cuenta de dos cosas:
1) No existí durante 13.7 mil millones de años antes de mi concepción y nacimiento, y eso no fue un problema para mí.
2) Del mismo modo, una vez que me haya muerto, ya no tendré problemas con la muerte, ya que no existiré y por lo tanto no experimentaré nada, y mucho menos miedo.
En resumen, estar muerto es solo un problema mientras estoy vivo.
Honro y lamento a los muertos porque es emocionalmente saludable para mí hacerlo, de la misma manera que es saludable para mí no comer azúcares y granos procesados. La evolución me hizo así. La “espiritualidad” que siento cuando lamento a los muertos es simplemente una emoción poderosa. Dado que normalmente no siento esas emociones en una base diaria, parecen de alguna manera separadas y diferentes. Me doy cuenta de que solo son diferentes en carácter y profundidad, pero que operan en las mismas vías químicas que otras emociones.
Espero que ayude.