El Instituto Yaqeen para la Investigación Islámica tiene un documento sobre la postura del islam sobre el aborto. He citado el extracto relevante a continuación:
Islam y el debate sobre el aborto
En general, los juristas musulmanes siempre han considerado al feto como el precioso origen de la vida humana. El útero se percibe como un vaso frágil que transporta un alma humana única y, por lo tanto, merece un tratamiento cuidadoso y de protección. El Corán dice:
“Y no es lícito que oculten lo que Allah ha creado en su vientre si creen en Allah y el último día”. [Al-Baqara (2): 228]
La “matriz” es sagrada, como lo son los lazos formados a través de ella. En un hadiz Qudsi, Dios dice: “Yo soy Alá, y yo soy Ar-Raḥman (el más Misericordioso) que creó el raḥim (matriz), así que quienquiera que se mantenga conectado con él (es decir, las relaciones con el útero), lo conectaré [ a Mi misericordia], y el que cortezca lazos con él, lo desconectaré [de Mi misericordia] ”. [7]
Sin embargo, al igual que en el debate semántico actual en los Estados Unidos sobre el inicio del embarazo, los juristas también han debatido durante mucho tiempo cuándo deben dibujarse ciertas líneas rojas. El debate sobre el aborto en su totalidad comienza con la discusión de cuándo comienza la vida.
En los siguientes párrafos, trabajaremos hacia atrás hacia la concepción, exponiendo las posiciones de los cuatro principales centros de desarrollo, o escuelas interpretativas de la ley islámica.
A los 120 días de la concepción, [8] los académicos de todas las escuelas están de acuerdo por unanimidad en que se ha llevado a cabo la capacitación. Esto se basa en una tradición en la que el Profeta (ﷺ) menciona que el ángel insufla el alma al feto a los 120 días. Sin embargo, los eruditos musulmanes no necesariamente equiparan la autonomía con la finalización de la embriogénesis (es decir, takhalluq). Algunos eruditos, como Ibn az-Zamlakâni del siglo trece (d. 727H, que Allah le conceda misericordia), sostuvieron que la embriogénesis está casi terminada, según las tradiciones proféticas, en el cuadragésimo segundo día de la concepción [9 ] (54-56 días de edad gestacional). El alma luego descendería en un cuerpo listo para recibirlo, tal como se aparta de él cuando no es adecuado para albergarlo. Allah dice en el Corán: “Entonces hicimos que la gota de esperma se convirtiera en un coágulo pegado, e hicimos el coágulo en un bulto [de carne], e hicimos [del] bulto, huesos, y cubrimos los huesos con carne. ; entonces lo desarrollamos en otra creación. Bienaventurado es Allah, el mejor de los creadores “. [Al-Mu’minoon (23): 12-14]
El artículo árabe thumma (entonces), que se refiere a la sucesión con retraso, se usa en los versículos anteriores para separar entre las etapas de la embriogénesis y el “desarrollo en otra creación”. Esto es lo que ha informado ‘Ali (que Allah sea satisfecho con él) y considerado ampliamente como una referencia a la fase de aislamiento. [10]
Además, en el verso anterior, la formación de los huesos y su encierro con la carne se menciona entre las primeras etapas de desarrollo y la referencia al aislamiento.
Abortar el embarazo se vuelve categóricamente prohibido en este punto, ya que el embrión es ahora una vida humana completamente santificada. En términos islámicos, esto sería un asesinato, a menos que un médico determine que continuar con el embarazo verdaderamente pondría en peligro la vida de la madre. Solo en este caso se puede interrumpir el embarazo después de 120 días. La lógica detrás de esto es una máxima legal acordada en la ley islámica: la certeza no debe ser anulada por la duda. En otras palabras, una vida potencial (la del bebé) no debe amenazar una vida estable (la de la madre). Aunque ambos están técnicamente vivos, la supervivencia de la madre tiene prioridad porque su vida está evidentemente establecida, mientras que la supervivencia del feto dentro de ella es relativamente más dudosa. Por lo tanto, la duda es superada por la certeza y el daño menor es soportado para evitar la mayor pérdida. Los juristas también apoyan esto desde otro ángulo; la madre es el origen del bebé, por lo que incluso si tienen la misma posibilidad de sobrevivir, siempre que el feto sea parte de ella y dependa de ella, no se corta la raíz para salvar la rama. Cuando se obliga a elegir, la rama debe sacrificarse para guardar la raíz.
Entre los 40 y 120 días desde la concepción, los cuatro locos no estuvieron de acuerdo, incluso dentro de sus propias filas, por lo que declararemos la posición dominante de cada escuela. Los Mâlikis tradicionalmente eran los más estrictos a este respecto; se opusieron a cualquier técnica médica como medio de control de la natalidad (como tomar medicamentos), y algunos incluso se opusieron a tratar de expulsar el semen después del coito. La posición dominante de Ḥanafi fue mucho más indulgente para permitir el aborto hasta 120 días desde la concepción, y algunos incluso lo permitieron sin el permiso del marido. [11]
Hoy en día, muchas asambleas jurídicas contemporáneas prescriben la posición mantenida por los balanbalis; permitir el aborto hasta 40 días, y solo hasta 120 días cuando existe una necesidad apremiante (como una violación o una deformidad fetal extrema incompatible con la vida).
Durante los primeros 40 días después de la concepción, la mayoría permitió el aborto cuando los dos cónyuges se pusieron de acuerdo mutuamente, y especialmente por razones claramente legítimas (como la violación y la incapacidad física o mental de criar a los hijos). Y al igual que con ‘azl (coitus interruptus), muchos de estos estudiosos sostuvieron que el temor a la pobreza no calificaba como justificación. Los Mâlikis se opusieron a esta posición por completo. Ibn Juzzay (d. 741H), un jurista de Mâliki, dice: “Una vez que el útero contrae el semen, se vuelve inadmisible interferir con él. Peor que eso es cuando (el feto) ha desarrollado características [externas], y peor que eso es cuando el alma ha sido insuflada. En ese [último] caso, esto sería matar un alma, por acuerdo ”. [12]
Muchos académicos contemporáneos ofrecen consejos espirituales a quienes consideran un aborto anterior a los 40 días. Ese abogado recae en gran medida en la capacidad de alentar a una persona a continuar con el embarazo a menos que exista un peligro para la madre o el feto, mientras deja la puerta abierta a quienes elijan lo contrario. Según el Dr. Hatem Al Haj, “el aborto en los primeros cuarenta días de embarazo tras el acuerdo mutuo de ambos padres es permisible por una causa legítima, como el temor de la mujer a no tener la capacidad de criar a un recién nacido. Habiendo dicho eso, siempre es preferible evitar eso, y si uno confía en la ayuda de Allah y pone su confianza en Él, no los defraudará. Ese feto puede convertirse en su hijo favorito algún día “. [13]