¿Cómo creamos sabiduría?


La sabiduría es un paso emergente por encima del conocimiento.

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Ahora lo interesante del conocimiento es su permanencia. El conocimiento es lo más permanente en nuestra experiencia.

Intenta olvidar algo que sabes. También sabemos lo que les hemos dicho a los demás y lo que ellos saben. Así que no seguimos diciéndoles lo mismo a las personas si ya lo saben, excepto en circunstancias especiales, como a los niños que no escuchan.

Así que la información tiene que tener un valor sorpresa. El conocimiento de lo que la gente ya sabe nos ayuda a mantener la sorpresa lo suficientemente alta como para seguir siendo relevante o al menos interesante.

Entonces, la información existe como las cosas nuevas que les estamos diciendo a los demás, y el conocimiento es el depósito de lo que se sabe que nos impide decirle a las mismas personas una y otra vez lo mismo.

Normalmente se piensa en la sabiduría como algo que se obtiene cuando se mezclan experiencia y conocimiento. La sabiduría es cuando sabes lo que va a suceder, por lo que evitas consecuencias negativas basadas en la experiencia previa.

La sabiduría es la más alta de las cuatro virtudes mencionadas por Platón, que son el coraje, la templanza, la justicia y la sabiduría.

Muchos de los diálogos platónicos exploran la naturaleza de estas virtudes humanas.

Apolo nos ordena “conocernos a nosotros mismos” y “nada en exceso”.

Todas las virtudes contribuyen al autoconocimiento pero nada en exceso apunta específicamente a la templanza.

Platón dice que el alma tiene tres partes: humano, león e hidra. La Hidra es todos los deseos del yo que hacen que uno abandone la templanza. Y frente a esto, el León representa el valor, la ira justificada ayuda a mantener el yo bajo control.

Así que Coraje y Templanza van juntos. La otra parte del alma es el humano, que puede aparecer si el valor y la templanza están equilibrados.

Así que la parte humana del alma puede esforzarse por alcanzar las virtudes superiores de la justicia y la sabiduría. La justicia es aplicar la templanza no a uno mismo sino dentro de la esfera social. De modo que la templanza es la justicia interna con uno mismo, mientras que la justicia es la templanza social en las decisiones y juicios propios.

Eso deja a la Sabiduría para ser como Coraje. El valor es la capacidad de controlarse en una situación temerosa y cumplir con su deber hasta el final si la causa es justa, por ejemplo, en defender la ciudad en tiempos de guerra.

Así que podemos pensar en la Sabiduría por analogía, que consiste en ofrecer consejo a la gente de nuestra comunidad, lo que les dará valor para tomar la decisión correcta y cumplirla en los momentos difíciles, pero no para ser tontos. Por lo tanto, al igual que hay un ser como Aquiles que se queda atrás haciendo lo suficiente o se está volviendo loco y actuando de manera inhumana, los extremos de la valentía son demasiado poco o demasiado altos, entonces la sabiduría tiene que ver con hacer distinciones no nihilistas dentro de la comunidad y aconsejar o liderar Prospere y evite la derrota y la destrucción en la medida de lo posible, dada la naturaleza de los asuntos humanos.

Así que la información tiene que ver con la sorpresa, el conocimiento impide que le contemos a las personas lo que ya saben, y tiene que ver con no olvidar lo que se sabe. La sabiduría mezcla el conocimiento y la experiencia de una manera en que uno puede dar buenos consejos a la comunidad o guiarlos con poder de equilibrio de justicia. La sabiduría guía la acción basada en la experiencia y el conocimiento que se destina en la capacidad de hacer distinciones no-nihilistas. La sabiduría última es prajna, es decir, sabiduría concerniente a la no dualidad.

Ahora que nos hemos dado cuenta de que la sabiduría última es la capacidad de hacer distinciones nohilistas, nos gustaría usar eso para profundizar más y más en la visión del mundo a través de los niveles de

Orden
Derecha
Bueno
Destino
Fuentes
Raíz.

Se necesita valor para hacer distinciones no-nihilistas frente al nihilismo en todas partes. Es una cuestión de temperancia interior y justicia exterior. Y la sabiduría es la capacidad de ofrecer asesoramiento o liderazgo que se mueve entre las alternativas nihilistas y lleva a la nave de la comunidad a puerto con seguridad, pero también con botín o productos rentables en la bodega de carga.

Pero estas distinciones no nihilistas suceden a diferentes profundidades.

Existe la palabra y la acción ordenadas, que se pronuncian o hacen en el momento y lugar correctos, y en el contexto correcto en la forma correcta.

Existe la palabra y la acción correctas, que se pronuncian o hacen y que sostienen algún principio fundamental que apreciamos contra aquellos que harían el mal a sí mismos oa otros.

Existe una buena palabra y acción, que se habla o se hace, que invita al huésped, al amigo, al vecino e incluso al extraño (ya que están protegidos por los dioses), que da el regalo, la recompensa o el pago en tinta. de más de lo esperado.

Existe la palabra y acción predestinada, que se pronuncia o hace como el alarde del beot, o la venganza de juramento donde uno determina su propio destino y el de los demás con la palabra de que uno hará algo, o no lo hará sin importar nada.

Existe la palabra y la acción de origen, que se habla o se hace, lo que permite que las formas de origen (como el plato las llama) brille como inteligibles no representables o acciones que tienen virtud.

Existe la palabra raíz y la acción, que se habla o se hace, que está enraizada en la escena primaria de los pozos y en el árbol que es la raíz de la visión del mundo. En el viejo engilsh es ‘AE’, que es el eterno.

Somos medidos por nuestras virtudes y nuestras distinciones no-nihilistas que hacemos, y la profundidad con la que podemos profundizar en los no duales fundamentales de nuestra cosmovisión.

La visión del mundo es la medida del hombre, no es el hombre la medida de las cosas, sino que el hombre se mide por sus palabras y acciones contra la estructura no dual de la visión del mundo y su capacidad para seguir el dharma dentro de esa visión del mundo.

La sabiduría es como la experiencia y la experiencia es lo que obtienes cuando no lo haces bien. El problema es que, cuando sea lo suficientemente sabio para hacer algo al respecto, la mayoría de las personas son demasiado viejas para hacer algo al respecto. Así que escribimos libros y celebramos simposios para transmitir nuestra sabiduría a los jóvenes, pero no se puede poner una cabeza vieja en los hombros de los jóvenes, deben aprender de sus propios errores y, por lo tanto, todo comienza de nuevo. Así que la verdadera pregunta debe ser “¿Alguien es realmente lo suficientemente sabio como para ser de alguna utilidad?”

La sabiduría no puede ser creada, solo puede crear el deseo dentro de nosotros. La verdadera sabiduría nos encuentra disolviendo la ilusión del yo y el conocimiento personal. Entonces, la realidad se vuelve ilusoria, por lo que la verdadera sabiduría puede descubrirse como existente sin necesidad de nosotros.

Cometa muchos errores, aprenda de sus errores, anime a otros a aprender de sus errores, aprenda de los errores de otros. Repetir.

Entonces sé humilde sobre todo el asunto.